《魚我所欲也》中孟子認(rèn)為能做到舍生取義的人是“所欲有甚于生者,所惡有甚于死者”，也就是看重道義勝于生命的人。對(duì)于那些愿意為道義犧牲生命的人來說，舍棄道義只為茍且偷生是更加值得厭惡的事。這種人也就是孟子文中所言的“賢人”。

　　《魚我所欲也》的賞析

　　全文用人們生活中熟知的具體事物打比方，把生命比作魚，把義比作熊掌，自然地引出了“舍生取義”的主張。這個(gè)主張是全篇的中心論點(diǎn)。全文氣勢充沛，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個(gè)性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。

　　《魚我所欲也》的出處

　　《魚我所欲也》出自《孟子·告子上》：

　　魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。